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開啟心眼的禱告

經文【弗1:15-23】

講員:吳彩虹牧師              記錄:張淑儀姊妹

引言

我們的肉眼會看見很多事物,但很多時候只讓我們看見眼前的困境與限制。然而保羅在監獄中,卻求神「照明信徒心中的眼睛」(弗1:18)。願意今天神透過這段經文拆去你肉眼的限制,帶你看見超越年齡、超越時空的屬靈真相──由神掌權的天界現實(reality),帶給我們靈性覺醒。

一、感恩和禱告(v15-16)

以弗所書1:15一開首提到「因此」,這表示保羅從上文的榮耀頌讚轉移到感謝和代求的部分。上文的頌讚是整封書信的基礎和動力來源,也是激發保羅獻上讚美和代禱的原因。弟兄姊妹,神成就了救恩並賜給我們天上各樣屬靈的福氣,這有沒有激勵我們也常常獻上讚美和代求呢?在這段經文中,我們看到保羅非常看重禱告,而且對人有承擔。保羅未必認識這群收信的人,但當他聽見他們在信心和愛心上有美好的見證時,便為他們獻上感恩和禱告。保羅在靈裏與這群信徒建立了關係,他的禱告非常真誠,不斷為他們感謝神,且在禱告中常常提到他們。不知道大家的禱告和代禱生活又是怎樣的呢?

二、求神開心眼(v17-19)

很多時候,我們的代禱事項都是為身體健康、工作順利等祈求,這些都是需要的,然而,保羅在這裏祈求父神賜下智慧和啟示的靈。他祈求的對象是我們主耶穌基督的神、榮耀的父。保羅非常認識神和祂的作為,這是他禱告的根據。保羅祈求神賜下聖靈,並將神的智慧和啟示賞給每一個信徒。「智慧」與認識神的救恩旨意有關,「啟示」在以弗所書中是指將神福音的奧秘揭示出來,而「靈」則是指聖靈。保羅祈求的目的是使信徒能夠充分地認識這位三一神,「認識」這詞與創世記中記述亞當和夏娃「同房」的字是同一個字根,代表了一種親密的經歷。因此,這種認識不是走馬看花,也不是頭腦上的理性認知,而是有經驗、有實踐、有親密連結的經歷。我們是否真的認識神,與神有親密連結的關係,還是只在頭腦上理性地知道神呢?

也許你會問,我們信耶穌時不是已經得着聖靈了嗎?為甚麼現在保羅又祈求神賜下聖靈呢?其實這裏是指祈求聖靈某種工作的彰顯,即聖靈要使信徒真正地認識這位三一神。保羅使用了舊約中「眼目明亮」(詩13:3,19:8)的字眼來為他們禱告。當我們心中屬靈的悟性被開啟後,就能看見三個關鍵的屬靈事實:

1)救恩何等盼望(v18b)
當心眼打開後,我們會看見神在我們生命中的命定與盼望。當我們聽見真理的道,得着福音信了耶穌、獲得聖靈的印記,這就是救恩,也是神召喚我們接受救恩的呼召。關於盼望,神學家慕爾(Charles Moule)將其定義為「踮着腳站立的信心」。事實上,盼望的內容已經包含在信心這個詞裏面。這盼望不是幻想,而是指一個必定實現的應許,因為神是信實的。簡而言之,當我們被召喚接受救恩時,便已經進入了這個福音的盼望裏,所以不要再說自己沒有希望或感到絕望了!神的呼召為信徒的將來帶來徹底和正面的改變,提升我們到達天界尊榮的層面,領悟到這種輝煌榮耀生活方式的浩瀚無垠(《The Message》)!

今天,我們因為信耶穌而進入了榮耀的天界層面。這不是單憑想像,而是我們真實的屬靈地位!弟兄姊妹,你的心眼看見了甚麼?是焦慮、迷惘、陰沉的一面,還是看見福音裏充滿榮耀的盼望?我們已經進入這榮耀的盼望裏,得蒙赦罪、獲得重生、被稱為義、得着永生、得救並成為神的兒女。聖靈內住在我們生命之中,我們已經是新造的人,擁有許多榮耀的盼望與福氣。

2)聖徒何等榮耀(v18c)
「他在聖徒中間的基業的榮耀是多麼豐盛。」(弗1:18c《新漢語》)世界常常用功能和產值來標籤我們:年輕時看學歷和活力;中年時看經歷、經驗、業績或經濟能力;年長時人家就看病歷,認定我們的生產力已減退。在舊約時代,以色列民是耶和華神的基業與產業,這是一個普及的觀念。來到新約,保羅將這個詞延伸至每一個蒙神呼召的人。或許你會覺得自己仍會犯罪,算不上聖徒,但你和我的的確確都是聖徒。「他在聖徒中間的基業」就是指神的百姓、選民和子民,無論是猶太人還是外邦信徒,都是神的基業。當耶穌基督再來的時候,祂會將眾聖徒接到天上與其他聖徒聯合。那時不單是神得到完全的基業,我們也將會得到基業。聖靈是我們的保證,這份榮耀「多麼豐盛」,是指程度上最高級別的尊榮,形容屬神的子民是極其榮耀的。

馬丁‧路德(Martin Luther)臨終前曾說:「我們所有人都是乞丐。」是的,所有人都有絕望之時,所有人的義都如同污穢不堪的衣服(賽64:6)。然而,神在耶穌基督裏再也看不見我們的罪,因為我們已「穿上了基督」(加3:27)。這並不是指神失去了看見事物的功能,而是指在基督裏被遮蓋。當我們相信並歸入耶穌基督名下時,神眼中所看見的不再是我們本質上的污穢,而是披戴在我們身上的基督的義。感謝神,我們的生命在耶穌基督裏有重生的機會。當然,我們必須在神面前徹底認罪悔改,不能繼續故意犯罪。弟兄姊妹,我們是神用重價買贖回來的基業或產業,祂正在琢磨和塑造我們這個器皿。你和我的價值,不是由職銜、工作、存款,甚至年歲或健康來決定的!今天,我們是怎樣看待自己呢?求神開啟我們的心眼,看見這榮耀的事實:聖徒擁有何等的榮耀。

3)神力何等浩大(v19)
「又知道他向我們這些信的人所顯出的能力是多麼浩大──是按照他的大能大力而運行的。」(弗1:19《新漢語》)當心眼被環境嚇倒時,我們常常會感到無能為力,就像彼得在水面上走向耶穌時,看見水深就害怕並往下沉一樣。很多時候,我們會被環境擊倒,然而,當心眼被聖靈開啟後,便會看見那使耶穌基督復活、遠超過一切權勢的大能,正運行在我們這群信的人身上。對以弗所地區的信徒而言,為何「神浩大的能力」是這麼重要?因為當時有些人是由占星術信仰、活躍的秘術,和著名「亞底米女神」的異教崇拜(參徒19;以弗所暴動)的背景中悔改歸信基督的。保羅在這裏用了四個同義詞來形容神能力的浩大:能力、大能、大力和運行,其目的是為了說服讀者相信,神無與倫比的能力正為他們的益處而運行,最終必引領他們達到終極的救恩,因為那動了善工的神必定成全。信徒在神裏面有十足的保障,因為這是神的保證。神不僅要信徒明白,更要我們親身經歷這份超越宏大的力量。很多時候,我們信了耶穌卻沒有支取過神的恩典、沒有支取過這份超越一切的力量,今天起,請試着向神支取這份能力。

三、榮耀的教會(v20-23)

經文繼續發揮「這個能力」,引向一個宣告,就是這個能力的至高彰顯,乃是發生在幾個層面上:1)復活的基督──這能力使耶穌從死人中復活;2)統治的基督──將基督高舉到在天上掌王權的地位,擁有無可匹敵的統治權柄;3)超越的基督──「遠超過一切執政的、掌權的、有能力的、作統治的,不但是這個時代的,連將來時代的一切可稱呼的名字也都超過了。」(弗1:21《新漢語》)基督已超越天上靈界,以及地上一切有生命的,包括現在和將來的權勢。我們不必對任何權勢或未來心存恐懼,因為耶穌基督的統治已超越一切。現代人迷信占卜、玄學等,對靈體事物亦感到好奇與着迷,總想藉此趨吉避凶。弟兄姊妹,千萬別陷入其中!須知道耶穌基督已知曉一切,我們只要向祂尋問便可。4)得勝的基督──「神又把萬有都放在他腳下,由他管轄。」(弗1:22a《新漢語》)這短句是引自詩篇8:6,110:1,耶穌基督就是這位彌賽亞,祂已經擊敗整個宇宙勢力、天與地,特別是靈界的勢力,祂已經得勝了!也許你會問,甚麼時候宇宙萬有都會放在耶穌基督的腳下呢?其實以弗所書1:10已經明言,當時候到了,天上、地上一切所有的都必同歸於基督,以祂為首。這就是指耶穌基督第二次再來,也是祂圓滿實現救恩之時。

保羅繼續講到,神藉着祂的大能大力,使耶穌基督為教會的緣故作萬有之首(頭)。重點是「為教會」,何等特權!為了信仰群體的益處,神把基督交給教會!此外,教會是基督的身體,基督是教會的頭,頭與身體有着極其親密的連結。即使耶穌基督作為宇宙元首,擁有統管萬有的權柄和無與倫比的地位,卻唯獨教會與祂有着特別親密的關係,何等結連!最後,「……是他的豐盛完滿;他就是那位以各樣方式充滿萬有的。」神家賴特福(J.B. Lightfoot)曾如此解釋這節經文:「神在耶穌基督裏的所有恩典,都已經賜給了教會;耶穌基督的豐滿,也賜給了教會,因此教會可以被稱為耶穌基督的豐滿。即是說神的豐滿充滿基督,基督又將一切豐滿充滿教會。「教會是基督的豐滿」!教會擁有何等特權、何等親密的結連,以及何等的豐滿。

結語

今天,我們看到了許多幅榮耀的圖畫,你心裏的眼睛看見了甚麼?是命運的無奈、身體的軟弱,還是環境的黑暗?當你想到或要面對那些令你煩厭的人或事時,不要只求神將問題挪開,我們可以學習保羅的禱告:「主啊,求祢開啟我的心眼,讓我看見祢的榮耀,看見祢如何榮耀地掌權,看見祢浩大的能力。」
 

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