雅典佈道會──跨文化宣教的智慧
經文【徒17:16-34】
講員： 劉銳鋒傳道 記錄：羅慕琳姊妹
引言
當我們站在二十一世紀第三個十年的門檻上，世界正經歷着前所未有的人口流動與文化交融。根據聯合國移民署資料，全球每三十人中就有一人是跨國移民，城市成為多元文化的熔爐。在香港的茶餐廳，菲律賓傭工與本地商人共用同一張餐桌；在台北的街頭，可能同時聽見印尼語、越南語、英語和台語的交織等。這種文化交錯的現象，把教會置於一個既複雜又充滿可能性的宣教處境之中。
在這處境中，核心問題在於：「我們如何在尊重文化差異的同時，又不失福音的本質？」這不是一個新問題，早在第一世紀，使徒保羅站在雅典亞略巴古的講台上時，就已經示範了「道成肉身」的跨文化宣教智慧。雅典是古代世界的智慧與文化中心，充斥着各式思潮、哲學流派與宗教崇拜，正如我們今日所面對的世代一樣。保羅沒有選擇簡單的二元對立(要麼全盤接受雅典文化，要麼完全拒絕)，而是開創了第三條路：在深入理解文化的基礎上，進行福音的創造性轉化。使徒行傳17:16-34這段經文猶如一塊多棱的寶石，從不同角度折射出跨文化宣教的光彩。當保羅看見滿城偶像「心裏着急」時，他的焦慮沒有轉化為憤怒或譴責，而是成為深入文化考察的動力。這提醒我們，真正的宣教熱誠應當同時包含對靈魂的急切與對文化的耐心。今天，我們將從保羅這一場雅典的佈道會，提取跨文化宣教的永恆原則，並探討這些原則在當代多元社會中的實踐及應用。
一、敏銳觀察：在多元中尋找切入點
保羅的「心裏着急」(徒17:16)值得深入探討。希臘原文是παρωξύνετο，含有「被強烈刺激」之意，這種情緒若處理不當，可能導致兩種錯誤：一是文化優越感式的批判，二是妥協淡化福音的迎合。保羅把這種急迫感轉化為策略性的文化介入，既承認文化中的真理種子，又明確指出惟有基督才能完全滿足人心渴望。他在23節中「你們所不認識而敬拜的」是在肯定希臘文化中真理的種子，但他們對神的認識是有限而不完全的，接着他說「我現在告訴你們」是要引入到真理之中，告訴他們只有基督才可以完全滿足人心的渴望。作為宣教士，保羅有文化的敏感度，這不是削弱福音，而是強化其穿透力。
保羅既是宣教士，亦是文化的解讀者。他進入雅典後的表現堪稱「文化人類學家」的典範。使徒行傳17:16-17 記載他「看見滿城都是偶像，就心裏着急」，於是開始在會堂和市集與人辯論。保羅的「着急」沒有導致草率行動，反而促使他進行更深入的文化調研。他對當地文化進行了四重的功課：
1)實地考察
保羅沒有待在旅館喝咖啡，而是走進市集(徒17:17)，那是古代雅典的公共生活中心。在那裏，伊壁鳩魯派與斯多亞派的哲學家們正進行着關於人生意義的辯論，前者是享樂主義，而後者是禁慾主義的。保羅亦抓着機會，對他而言，這不是學術好奇，而是尋找福音與文化對話的接觸點。今天，我們的「市集」可能是大學校園、網上論壇或社區中心。曾有一位曼谷的宣教士通過長期觀察，發現當地年輕的虔誠佛教徒對寺廟的商業化日益反感，於是開設「心靈咖啡館」與他們探討真正的靈性需求。
2)價值觀分析
在19-21節，經文描述雅典人及住在那裏的客人都崇尚哲學、智慧，亦喜歡聽新奇古怪的事。所以在經文中，他們要求保羅多告訴他們。「奇怪的事」，就是很有趣、很新鮮的事，他們很喜歡知道，更想多了解這方面的信息。他們整個價值觀就是崇尚智慧、哲學及喜愛辯論，而保羅已掌握了他們的價值取向。
3)符號解讀
保羅注意到「未識之神」的祭壇(徒17:23)，這個被當地人忽略的宗教符號成為他講道的切入點。這種從文化內部尋找福音切入點的策略，在穆斯林群體中表現為從「爾撒先知」切入。關鍵在於分辨文化中那些未被滿足的深層渴望，正如「未識之神」祭壇反映雅典人對超越已知神明的渴望。這就讓保羅從「未識之神」的符號上，找到講道的切入點。
4)文獻研究
保羅引用希臘詩人亞拉塔斯的詩句「我們也是祂所生的」(徒17:28)，顯示了他熟悉希臘文學。這不是為了炫耀學識，而是建立共同語言、找到福音的切入點。當年在中國宣教的馬禮遜花了二十餘年翻譯中文聖經，期間深入研究儒家經典，不要忘記，當時的翻譯是用艱澀的古文而不是較淺白的白話文，這正是同樣精神的體現。
二、話語轉化：在對話中搭建橋樑
從22節開始，保羅在雅典的講道展現了其驚人的語言適應力。比較他在會堂「與猶太人和虔敬的人辯論」(徒17:17)和在亞略巴古「眾位雅典人哪」(徒17:22)的開場白，可以發現明顯的語調調整，他使用了比較客氣的開場。這種受眾意識(Audience Awareness)是跨文化溝通的調整。保羅使用了肯定式開場(徒17:22-23)：「我看你們凡事很敬畏鬼神」，「敬畏鬼神」可譯為「迷信」，但保羅用肯定性的表達方式，這不是虛偽的恭維，而是尋找可肯定的共同基礎。譬如在佛教文化中，我們可以從「慈悲」這概念切入；在無神論群體中，則可能從「正義」開始。關鍵在於區分「文化表達形式」與「福音本質內容」，前者可以靈活適應，後者必須持守不變。
漸進式啟示是保羅的另一策略。他沒有開門見山說「耶穌復活」，而是留到最後才說的，他是從創造論(徒17:24)、神的主權(徒17:25-26)再逐步推進。這類似現代「創啟式佈道」(Covenant Approach)，先建立共同認可的真理基礎，再引向福音核心。老子《道德經‧象元第二十五》寫到：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。」可見，在中國文化中亦有真理的亮光，只是老子所不清楚的「道」，在約翰福音1:1-3裏卻說得很清楚，「道」就是那創造及有位格的神。保羅面對的最大挑戰是要調和希伯來與希臘世界觀的差異，他創造性地使用斯多亞派的「Logos」(道)的概念，卻賦予其位格化的內涵(徒17:28)。保羅對「創造主」的闡述(徒17:24-25)既否定希臘神話中神人同形同性論，又超越了斯多亞派的泛神論，提出超越又臨在的神觀(徒17:24-27)。
這種平衡在面對新紀元運動的「宇宙能量」觀念時尤其重要──我們需要肯定神確實臨在，但強調這種臨在是通過有位格的基督而非無位格的「神秘宇宙能量」。保羅不單論及神的創造及屬性，最後更把人帶回神面前，轉向「悔改」與「審判」的信息(徒17:29-31)。這提醒我們，文化適應不是目的，而是引向福音核心的手段。當代宣教士容易陷入兩種極端，一是過度適應，例如為了吸引年輕人，便將崇拜過度娛樂化，最終失去福音的本質；另一種是拒絕適應，例如某宣教士在非洲部落堅持用西方敬拜方式，導致當地信徒難以認同。保羅的榜樣顯示，真正的跨文化宣教如同鹽調和食物，既要融入，又要保持本質。他引用希臘詩歌，卻不認同其世界觀；使用當地概念，卻重新定義其內涵。這種「既在文化中，又超越文化」的張力，正是福音大能的最佳彰顯。
三、群體智慧：協作及長期培育的耐心
17:15提到保羅的團隊包括了西拉和提摩太，這暗示了雅典事工不是「個人秀」，跨文化宣教在本質上是群體性的事工，需要不同恩賜的配搭，除了西拉和提摩太，其背後還有安提阿教會為他們祈禱。在團隊的協作以外，還要有長期培育的耐心。雅典佈道會的即時果效看似有限，只有幾人信主(徒17:34)，但如果從歷史角度來看，雅典後來卻成為了早期基督教的重要中心。這提醒我們要從「收割」轉化到「耕種」的心態，「收割」是神所預定的時間，不是每次都會有人決志信主，但我們必須為神去「撒種」。
結語──羔羊與獅子
在跨文化宣教的處境中，我們需要帶着羔羊的溫柔(文化適應)與獅子的勇氣(真理堅持)前行。在聖經中有很多的例子，耶穌和門徒都做了很好的示範。例如在使徒行傳15:1-29，開始時爭論外邦門徒是否需要受割禮，到後來接納未受割禮的外邦門徒，這是柔性的適應。另一方面，也需要剛性堅持，例如耶穌基督在潔淨聖殿時說「不要將我父的殿當作買賣的地方」(約 2:16)。柔性的適應就像羔羊的溫柔，而剛性的堅持就需要獅子的勇氣。除了此兩者，還需要創造性轉化，例如在舊約中，把摩西舉銅蛇(民21:8)轉喻為耶穌在十字架上的救贖(約3:14-15)，這是在處理文化衝突時可以應用的。
另外，就是文化符碼的轉化。耶穌基督的講道很精彩，因為他懂得文化符碼的轉化，祂在不同的背景會用不同的比喻，例如在農業社會會用撒種、稗子及葡萄園的比喻；在漁業群體，用撒網和珍珠的比喻；在牧養文化中，就用好牧人比喻，這就是耶穌基督跨文化宣教的智慧。另外，在對話中亦有很多的典範，例如對撒都該人，耶穌用摩西五經回答復活的問題(太22:31-32)；對法利賽人，他以「大衛稱基督為主」破解彌賽亞觀(太22:41-45)；而對希律黨人，他以「該撒物歸該撒」建立政教關係的原則(太22:21)。耶穌基督亦有很突破性的實踐，他在井邊向撒瑪利亞婦人傳福音(約4:7-26)，這是打破「男女、種族、宗教」三重隔閡，從「活水」這日常需求切入深層屬靈渴望，最後成果是整個敘加城歸主(約4:39-42)。
大約十年前，我到東南亞國家參加一個宣教的聚會，在會場中有一幅橫額和對聯令我印象深刻，這一直對我有很大的激勵，所以今天想跟大家分享。橫批寫着「讓萬國聽到祂的聲音」，兩邊則寫着：「如果不是現在，何時？」「如果不是你，是誰？」這是在問我們自己，現在就是時候，我們要去！不要以為自己年紀輕、沒經驗、沒知識，在我們身邊仍有很多人活在困苦之中，那些憂傷的眼睛、那些破碎的心靈、那些飽受天災摧殘的難民、那些衣不蔽體的孩子正在等待我們去傳講主的福音！
