約翰福音神蹟系列(5)：有主！不怕！
經文【約6:15-21】
講員：陳淳牧師 記錄：羅慕琳姊妹
引言
「耶穌履海」是約翰福音中的第5個神蹟，觀眾只有門徒。第1個神蹟開始時，耶穌說：「我的時候還未到」(2:4)，到第7個神蹟結束後，耶穌卻說：「人子得榮耀的時候到了」(12:23)。從這種鋪排可以得知，這7個神蹟是約翰刻意挑選的，他用「記號」這字去描述「神蹟」，是盼望讀者能夠看見門徒與百姓經歷神蹟後，信心如何長進，而達至生命的改變，但這不是因為知識增加或經歷神蹟，而是因為與基督建立關係並委身信靠。
真正的信心
這種信心的蛻變是循序漸進的，從「變水為酒」開始記載：「門徒信了」(2:11)，「後來許多人也因看見神蹟而信了」，「但耶穌卻不將自己交託(信)他們。」(2:24)可見這種從神蹟而來的信心並非耶穌想要的。在「醫治大臣之子」一事，大臣單憑耶穌在迦拿的說話就信祂已經醫好遠在25-30公里外迦伯農的兒子，這種「未見而信」才是真信(耶穌後來以此教導多馬，見20:29)。在「醫治38年癱子」一事，患者雖得到神蹟性的醫治，但耶穌卻刻意勉勵他不要再犯罪，原來對猶太人而言，犯罪就是不信的表現(8:24、15:22,24、16:9)，被醫治並沒有為患者帶來真正的信心，他後來更直接出賣耶穌，間接顯出他的不信。
耶穌履海
「五餅二魚」的神蹟，並沒有使人們認識耶穌是彌賽亞的真正意義，他們反而企圖擁立祂作王，以滿足他們的需求及期望。「耶穌履海」是緊接「五餅二魚」發生，無論在時間上，還是文字結構上，這兩個神蹟都是緊扣在一起：「A. v1-15：主餵飽五千人」對應「A. v27-58：主是生命之糧」；「B. v16-21：門徒反應、耶穌履海」對應「B. v59-71：門徒反應、宣認與出賣」；這兩個神蹟、兩個反應中間最重要的是耶穌對眾人的責備：「C. v22-26：枉然見證、經歷神蹟，信心卻仍停留在膚淺起點。」請注意！「耶穌履海」並不等於「平靜風浪」(太8:23-27，可4:35-41及路8:22-25)！前者發生時，門徒遇上的不是大型暴風，而是因風不順(太14:24，可6:48)，原文就是相反的風向或逆風，當時耶穌並不在船上。「耶穌履海」一事讓我們有三方面的反思。
1)無主人生苦操勞(v16-19a)
當時門徒正期待沒有上船的耶穌會去到他們當中，然而耶穌還沒來，狂風大浪卻先至！至此，我們會發現兩個問題：第一，門徒正在哪裏等待？唯有在海中心或邊走邊等，才會被逆風所影響；第二，門徒為何不等耶穌就先上船渡海呢(從馬太福音14:22-24可知，原來是耶穌要他們先渡海)？我們來看看地圖，耶穌在地上的事工是以加利利海(湖)附近為中心，祂在這裏行了大部分的神蹟及講解了一半以上的比喻。耶穌與門徒穿梭加利利海是常事，而耶穌最少收了四個漁夫作門徒，他們晚上在加利利海打魚亦是常事(約21:3，路5:5)，即使遇上小型暴風或逆風也能輕鬆應對，他們跟隨了耶穌三年半，時常穿梭對岸卻只兩次遇上與風浪有關的意外。
「五餅二魚」發生在伯賽大(路9:10)，從那裏到迦伯農約3-4公里，徒步只需約30-45分鐘，坐船則會更快。耶穌吩咐門徒上船時，應有足夠的時間可以平靜渡海；也可能是耶穌知道將有逆風，所以刻意催促門徒上船(太4:22，可6:45)。有人質疑，也許門徒只是碰巧遇上逆風罷了？這是不成立的，原因有二：一、耶穌是全知的主，豈不能預知海面的變化？這說法是貶低了耶穌的能力；二、經文並沒有使用「試煉」等字眼，在自由選擇的原則之下，耶穌事前已作出警告，只是門徒自己耽誤了時間罷了。此外，由於耶穌有整夜禱告的習慣(路6:12)，所以「毋須等待」並非客氣而是要求，門徒當然也知道(不是無主人生苦操勞，而是不聽主言苦操勞)。在6:13-14，門徒與眾人一樣不願遠離，他們在等待耶穌作王，好讓他們能得到餘蔭，無論是等待或不願遠離，都反映了他們不明白耶穌是彌賽亞、是神的兒子的真正意義。約翰用了一個非常諷刺的字來描述海「翻騰」了，這個字是醒了、被喚醒的意思──門徒仍未醒悟，風浪卻已經覺醒，「等」，讓門徒等出了禍患！結果他們逆風搖櫓走了十里多路。假設耶穌是傍晚約6時催促他們上船，祂四更天在海面上行走(太14:25，可6:48)，那時大約是凌晨1-3時，兩者相距最少7-9小時。當時門徒仍在湖中央，本來不足1小時的航程竟變成7小時！門徒不聽主言遇逆風，逆境掙扎苦搖櫓，這可會是我們的生活寫照？搖櫓原文是驅動或催逼的意思，這提醒我們，當門徒身處「逆風」而心緒不寧時，雖然眼前不是真的「風暴」，但他們內心的掙扎、糾結卻比遇上真實的漩渦更可怕！我們的人生是否也是如此呢？
2)不辨主身空驚惶(v19b)
在19-20節，經文中的「看見」不是簡單的看見，而是持續的關注、觀察。門徒不是第一眼就認出耶穌，而是留意、觀察從遠至近、慢慢地走過來的人。約翰不是用跑【τρέχω】，而是用走【περιπατέω】。耶穌在海面上走了3-6公里，用了約1小時漸漸走近船邊，這才被門徒認出來。門徒從等待至遇逆風、搖櫓經歷了7-9小時，雖然艱辛，但他們並不害怕。可是，當他們在最後1小時看見從海面上逆風而來的人是耶穌時，反而令他們感到害怕！這群熟悉加利利海的漁夫心中一定有很大的疑問，他們在逆風中幾乎動彈不得，但逆風卻阻擋不了他們的夫子耶穌！最匪夷所思的是，耶穌不是駕船而來，而是視風浪如無物、如履平地的走過來──這位他們自以為認識的彌賽亞到底是誰呢？真是超出了他們的理解與想像！
按馬太、馬可福音的記載，門徒從很遠看見有人在水面上行走，就開始猜想這人「不知是誰」、「是鬼怪」，因此感到驚慌。當耶穌來到船邊，門徒這才認清「是耶穌」而變得不怕(馬太福音更獨家記載彼得嘗試學效主在水面上行走，但約翰卻刪去這場景，因為這與他撰寫的信心成長主題無關)。門徒看見耶穌在海面上行走就害怕，這是簡單的過去式動詞，意思是「已經發生，繼續懼怕」，這害怕的原文不同於馬太、馬可福音情緒驚慌的用詞，而是對耶和華神敬畏的「懼怕」。門徒在看清「是耶穌」後才震驚不已，所以他們是不辨主心空驚惶──不是因眼睛看不清而震驚，是看清了更震驚。他們的震驚凸顯了他們不明白為何這先知、拯救的王竟是至高的主，明顯地，他們仍未明白耶穌過去所教導的一切。放諸今天，我們都是屬主的門徒，不要被眼前的困境所迷惑，應該以屬靈的眼光看待自我困擾的舊思維，將舊我釘死在十字架上，快跑跟隨主，如此才能不怕遇上逆風。
3)認清基督樂依傍(v20-21)
「耶穌對他們說：『是我，不要怕！』門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。」(約6:20-21)雖然門徒已經歷過最少4個神蹟，但他們仍然不明白耶穌不是要來改革社會或復興以色列的王國，因此這次超越自然的神蹟，是要使門徒認清彌賽亞是道成肉身且住在人中間的真道，祂更是獨一上主的獨生子！「是我！」讓門徒想起耶穌過去的教導──信心不是憑藉神蹟建立而成，約翰福音的大綱是：「潔凈聖殿」(2:13-22)，猶太人要求耶穌行神蹟以證實其預言，卻遭耶穌拒絕，約翰說門徒也要待祂復活後才明白，可見此時他們並不理解；「與尼哥底母論重生」(3:1-21)，可以看見建基於神蹟的信心只會令人不斷陷入誤解；「與撒瑪利亞人談道」(4:1-42)，因着外邦婦人宣稱耶穌便是基督，許多撒馬利亞人因此相信祂，然而約翰強調這是因為耶穌的道(話)多於婦人的神奇經驗；「與猶太人爭辯安息日」(5:16-30)，耶穌揭示神子的工作不單是神蹟賜予者，更是審判者；所以，「為耶穌作見證」(5:31-40)不是神蹟，而是施浸約翰、耶穌做的事、天父的見證，舊約聖經的預言或預表。
「是」、「我」的原文應該是「我是【ἐγώ εἰμί】」，而「我是」引用自舊約【הָיָה】(參出3:14，賽41:4)，對猶太人來說，這用詞直接指向耶和華神，任何人都不配以此自稱，這也是耶穌第一次向門徒直接表露彌賽亞與耶和華的關係。在猶太人文化中，唯有耶和華才能行走在水上(伯9:8，詩77:19)，再配合耶穌履海的神蹟，這是對門徒最適切、適時的教導。「我是」並不是首次出現，也不是最後一次出現，在約翰福音4:25-26耶穌回答婦人時說：「這和你說話的，就是他！」「我是」不單是耶穌自揭子與父原為一，更重要的是讓門徒開始意識到信靠耶穌遠勝因神蹟所帶來的好處。在耶穌履海這事上，信靠耶穌就是得着神蹟的好處──神蹟與信心在門徒面前二合為一，而不是二擇其一。難怪約翰說：「門徒就喜歡接他上船」(約6:21)，「喜歡」原文是願意、決定、欣然，是未完成式動詞；「接」原文意思是接受、領受、拿取，是簡單過去式動詞。單單認清彌賽亞的身份，擁有屬靈的知識並不足夠，無論是當日的門徒還是今天的我們，都需要甘心樂意的「願接基督樂依傍」，因為唯有接受耶穌成為自己生命的救主，才能不再自我，徹底的改變(這是祂改變我們舊生命、破碎人生的神蹟)。雖然接受基督只是一次，但欣然的態度卻要延續終生。
結語
當門徒接耶穌上船後，船就立時到了他們要去的地方──門徒們搖橹7小時仍未能到達的迦伯農，現在霎時到了，這是另一個神蹟！當離開了上帝，一切的拼命掙扎都只是徒勞；但只要與神子同行，一切瞬間都能成就。當門徒認清基督、接受基督，祂所給他們額外的神蹟，是超越門徒(及我們)的想像、計劃及計算的。弟兄姊妹，基督從來都不是來滿足我們內心渴望或物質需求，祂的呼召一直都是：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我！」(9:23)這才是真智慧、真安全，才是「有主！真不怕！」
