扎根聖言(五)：心之所慕
經文【詩119:33－40】
講員：劉銳鋒傳道 記錄：胡頌靈姊妹
引言
今天講解詩篇119篇的第五段，即33-40節。許多人喜歡詩篇，但一讀到119篇便自行跳過，原因是甚麼呢？因為篇幅太長了！此外，經文還有很多看起來比較重複的地方，有點味同嚼蠟，於是大家乾脆直接跳過，不讀了。因此，今天希望跟大家一起重新發掘一下，這段經文到底有甚麼寶貴的地方。
你最深的渴慕是甚麼？
有時候跟一些比較年輕的朋友聊天，當我問他們最渴慕甚麼時，他們總感覺到比較迷惘。因為他們根本不知道自己最想要的是甚麼，好像他們「想要的」東西是別人叫他要的，比如說父母、老師等。很多東西都不是他們真正想要的，你問他們心裏面真正想要甚麼，他們是不知道的。可是，當你認真地去想，如果每個人向自己內心深處發問，肯定有一樣東西是你心裏面最渴慕的、最想得到的。對基督徒而言，我們最深的渴慕又是甚麼呢？有一本書叫《一生渴慕神》，這本書的其中一位作者是著名的靈修大師傅士德(Richard Foster)，另一位作者是畢比(Gayle D.Beebe)，他曾經和傅士德一起開辦靈修學課程，且長達十多年之久。在這本書裏，有這樣一段描述：「在歷史與時間的長河中，無數的人都曾經被神的愛觸摸過。這樣的相遇往往喚起了我們靈裏的渴慕，驅使我們更為主動地尋求……而今天的問題更大，因為這份渴慕似乎睡着了。甚麼原因？一言以蔽之，就是分心。奥古斯丁在他的《懺悔錄》(Confessions)中說，『我們的心總是渴求無數的東西，然而只有在祢的裏面，我們的心才能得到安息。』」作者指出為甚麼我們對神的渴慕好像已經睡着了呢？他說我們分心！因為有太多其他的事物將我們的心吸引了、佔據了，以致我們的心再沒有任何的空間留給神。正是在這樣的處境裏，我們在靈裏面沒有得到安息。不管你怎樣去追逐其他的東西，你的心總是不能得到滿足。他接着說，「換言之，我們雖然需要神，卻常常更渴慕神以外的東西。我們渴慕各種其他的事物──生活必需品，當然，此外還包括了一切我們覺得迷人的事物。」這個就是我們對神的渴慕好像睡着了的原因，因為我們被其他的事物所吸引了。
詩篇119篇是詩篇中最長的一篇，也是聖經中最長的一章。第119篇分為22個段落，每個段落均按照順序的希伯來文字母開始，每一段落的8個小節都用同一個字母起首。所以，詩篇119篇也稱為字母詩，以禱告及默想神的話為主題。我們剛才讀的33-40節是第五段，換言之就是由第五個字母起首(ה)。事實上，詩人共用了八個不同的術語來代表神的律法或言語。這些詞語基本上都是同一個意思，都是指向神的話語或律法，可是各詞之間卻有細微的差別，以致讀起來有不同的味道。從本詩的內容來看，詩人的人生經歷必甚豐富，他從苦難中明白受苦於人有益，神的話語成為他腳前的燈，路上的光，又是他生命的糧食。所以他對神的話語非常渴慕，也覺得非常寶貴，特別在他感到非常軟弱、無助的時候，神的話語能夠給他力量，也給他指明了方向。對詩人來說，他最大的渴慕是甚麼呢？
心之所向：慕道•悟道
相信大家已經發現，每一節經文都是詩人的祈求！可是，詩人到底祈求甚麼？他所求的，就是他心裏所渴慕的；他心裏所渴慕的，就是我今天的講題：「心之所慕」或者稱為「心之所向」。總括來說，詩人在求兩件事：一、求神幫助他明白神的話語；二、求神幫助他遵行神的話語。其實這兩件事可以看作是同一件事，是不能分割的，就像一個硬幣的兩面。若要明白神的律法或者神的話語，不是你自己可以做到的，乃是要求神的恩典，當祂開啟你的心眼或心竅，你才能夠明白神的話語。為甚麼弟兄姊妹對讀經沒有興趣？很多人會說因為讀不懂，於是讀不下去了。因此詩人要求神賜他悟性，使他明白神的話語。你有這樣的祈禱嗎？假如你渴慕神的話語，你很自然就會有這樣的祈禱。當一個人有這種渴慕的時候，他自然就會有「求你使我的心趨向你的法度」(36節)及「我羨慕你的訓詞」(40節)的祈求，他會求神使他明白神的話語，求神賜給他悟性。「趨向」是指傾向、傾慕；「羨慕」是指切慕或渴慕，可見詩人的心是趨向於神的。當你渴慕，自然就會想弄明白，而越明白，自然就會越渴慕。當我們渴慕神的時候，我們就想明白神的話語，反過來，當你越明白的時候，你就會越渴慕──就像喜歡一個人，越喜歡就越想瞭解；越瞭解也就越喜歡，這個過程是相輔相成的。
當我們願意花時間讀經的時候，我們跟神的關係一定會有所改變，會變得更加親近。現在願意花時間的人實在太少了，如果你願意花錢又願意花時間在某一個人身上，那代表你真的很愛那個人。那麼，我們要問：你愛神嗎？你願意花多少時間在神身上呢？對神話語的渴慕，是追求認識神的其中一個表現。然而，這種渴慕並非源於自己。「追求認識神熱切的心是源於神；而熱切的外在表現，就是緊緊的跟隨他……一切都屬於神，正如許格勒(Hugel)所說的：『神總是在一切之先。』」(陶恕《渴慕神》)作者說「追求認識神」這種熱切的心不是源於我們自己，乃是源於神。另外，「神總是在一切之先。」這該怎麼理解呢？就像喜歡一個人一樣，你並非「自發的」喜歡他，而是他某些特質「先吸引你」──正如神先吸引你，你便對神產生渴慕(參歌1:4、約12:32)。詩人的心之所慕是神的話語，他首先慕道，然後便求神幫助他悟道。當你的心能夠去渴慕神話語的時候，你自然就希望更明白神的話語，所以其過程是從慕道開始，然後到悟道。那麼，「心之所向」(心之所慕的俗語)的下一句是甚麼呢？就是「身之所往」。當我們的心趨向某一事物的時候，我們的身就會有所行動去實踐出來。
身之所往：行道•樂道
內心的嚮往和憧憬，是透過行動去實踐出來，換句話說：心之所向，決定了身之所往，因此聖經說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」(箴4:23)「只要積攢財寶在天上；天上沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。」(太6:20-21)對保羅來說，他以認識耶穌基督為至寶(腓3:8)，他知道他生命裏面最寶貴的東西是甚麼。弟兄姊妹，你的財寶是甚麼呢？你最看重的又是甚麼呢？對詩人而言，他知道他所渴慕的，然後他就渴望能夠行出來。所以接下來他要怎樣呢？他要行道。在經文裏面，他反復地強調要遵守神的律法、命令(33-35節)，且在祂的道中、公義上生活(37,40節)。在具體的行動方面，詩人希望能夠去遵行──不只是切慕，而是能夠行出來。
遵行的前提是順服，如果我們沒有對神的順服，就沒有辦法去遵行。不少人會認為順服便意味失去自由，但凱勒牧師(Tim Keller)說：「真正的自由是在對宇宙之神的順服中找到。」他舉了很多例子來說明真正的自由其實是有所限制的。他打了一個比喻：如果我們是一條魚，那麼，神的律法、話語就是水。當我們把自己放在神的律法、話語裏，我們是自由的。我們也是一樣，神給我們有一些的限制，但當我們去遵行的話，我們其實是自由的。超越了神的這些限制，我們反而變得不自由了。所以，凱勒牧師接着說，「人們試圖使自己成為終極的精神權威」，一般人只是聽從自己，聽從自我裏面的聲音，按照自己想要的去做。事實上，我們若要順服神，就要「將自己置於神的權柄之下，將精神權威從你自己轉移給神」。這就是遵行神的律法、話語。
「為甚麼大部分去教會的人聽不到神的聲音呢？因為他們已經決定不順服神的話語。」(陶恕A.W. Tozer)但詩人很願意去順服，他願意去遵行，他要行道。最後不只是遵行，詩人發現在遵行的時候，他是喜樂的。所以，不只是行道，至終他可以樂道。我們很多時候覺得遵守神的命令、遵行神的教導好像很勉強、很吃力、很痛苦，但是對詩人來說，他卻感覺到喜樂。當你真的明白神的話語，並且去遵行的時候，一定會帶來喜樂的。這使人想到在戀愛的關係中，你會願意為對方做任何事情，卻不會因此感覺到很煩很累，你一定是很喜樂的。你願意順服對方，願意按照對方所喜悅的去做。我們與神的關係也是這樣，當我們愛神的時候，在愛的關係中，便會因順服而喜樂。我們對神的話語感到渴慕，對神的誡命順服遵行，心裏就自然充滿了喜樂。所以，耶穌對彼得說：你愛我嗎？如果你愛我，你就牧養我的小羊(約21:15-17)。當你愛的時候，你就會很喜樂的去做，這絕不是一道乾巴巴的命令。「人可以『接受』基督，而在心靈中，沒有一點特別傾向於主的愛。有人是『得救』了，但對神不饑也不渴。其實他是被誤導，以為就此滿足。在這個黑暗的世代，我們的屬靈追求，竟讓我們的老師代替我們做，這是多麼悲慘的事。我們只把目標放在初步的『接受』基督(在聖經中並沒有這個名詞)，而再不求神更進一步的向我們顯現。我們受了一種假邏輯的欺騙，說我們只要找到了主就不用再追求。」(陶恕《渴慕神》)
結語
這段經文告訴了我們詩人的心之所向和身之所往：慕道──悟道──行道──樂道。盼望眾弟兄姊妹都能夠經歷這幾個階段，樂意去遵行神的話語，不要停滯不前，誤以為自己已經「得着」了，便不用在屬靈上有所追求，最終被神拒之門外。
