扎根聖言：相信‧再相信
經文【約4:46-54】
講員：馮慧敏傳道 記錄：張淑儀姊妹
引言
我們的信仰到底是甚麼？一個外國電視台節目曾邀請了大約 50 位小孩對談。這些孩子之所以受到邀請，是因為他們來自不同宗教信仰的家庭，包括：基督教、猶太教、穆斯林、印度教或錫克教等。主持人在孩子之間穿梭，詢問他們的信仰是甚麼。他們總是說，信仰是來自父母，或是祖父母的……弟兄姊妹，你會怎樣回應基督教的「相信」？
甚麼是相信
「信」(Believe)，在四卷福音書中均作動詞：馬太福音出現了11次、馬可福音14次、路加福音9次。今天所講的約翰福音則出現了 98 次，約翰提及最主要的是「信基督」，出現了36次，這與保羅神學的思想相若。信是理智上的決定，包括信任和信靠。信基督是基督徒的基本，對約翰而言，「相信」則是一種行動，「不是你所擁有的，而是你的行動。」在約翰福音4:46-54出現了一位人物：「大臣」，指的是當地的行政長官。另外，經文提及的「加利利的迦拿」位於拿撒勒之北約14公里，是一個在小山和溪水旁的小村。這地方不在主要幹道之上，交通不甚便利，但因此很寧靜。時至今日，當地的遺蹟仍保留了新約時代的外觀，在村裏有希臘東正教堂和一座在1879年建成的天主教堂，內中有兩個石缸，據說就是當日主耶穌「變水為酒」的六個石缸中的兩個。
經文又提及另一個地方──「迦百農」(Capernaum)，是位於加利利海東北岸的城鎮，低於水平線204公尺，是加利利北區的經濟樞紐。經文提到「下去」這動詞，原來假如要從迦拿出發往迦百農，就必須向東越過加利利山區，下至加利利海邊，全程約33公里，不能一天內抵達。作者用「下去」這字眼，表示了他十分熟悉巴勒斯坦的地理。這段經文讓我們明白到應該「相信」甚麼，而在這過程中，又怎樣與我們的信仰息息相關。
一、相信神蹟
約翰福音4:46提及耶穌在加利利的一個婚宴上將水變酒，這是祂在世上所行的第一個神蹟。這是「質」的改變，主耶穌不單把水變酒，而且還把它變成好酒！這是十分大容量的改變──每口石缸可以盛載兩至三桶水，即各20-30加倫的水(英制10加倫的換算是約45公升)，倒入了六個石缸，真是大容量的神蹟！親愛的弟兄姊妹，你們相信神蹟嗎？我相信神蹟！因為在四卷福音書裏，就記載了主耶穌大約行了35個神蹟，而使徒行傳也呈現了一件又一件的神蹟。我更想起一個深刻的神蹟：喬治慕勒(George Muller 1805-1898)獻身照顧孤兒的工作，並以信心的禱告維持孤兒院聞名於世。他興建了5所孤兒院，照顧約一萬名孤兒。他曾作以下見證，有一晚，負責伙食的弟兄憂心地告訴他說，明天的早上沒有一點食物可吃，慕勒就請這位弟兄和他一起跪下禱告。翌日早上，雖然沒有早餐，但他仍吩咐人將所有的餐具擺好，孩子們都一一就坐，並疑惑地看着慕勒院長，因為他對着空空的杯和碟作了謝飯禱告！就在這時，門鈴響了，有一家麵包店遇上工廠大罷工，老闆不曉得如何處理這些已做好給客人的麵包，於是便捐給孤兒院，以免浪費。過了不久，又有人按鈴，原來有一輛滿載牛奶的車子剛巧在附近拋錨，一直都修不好，老闆決定將所有牛奶送給孤兒院，免得壞掉。我們聯想原本空杯空碟，但每個孩子吃着麵包喝着牛奶的情景。哈利路亞(Hallelujah)！慕勒並沒有因缺乏食物而焦急，他曾說：「焦急的開始就是信心的結束，信心的開始就是焦急的結束。」
今天，我們置身的這個禮拜堂於1964年落成，座位可容納一千多人。由於地點適中，加上禮堂寬敞，所以也成為許多堂會或機構假借的聚會場所，例如八月剛舉行的港九培靈研經會、神學院的畢業禮等等，還有香港浸信會聯會將於九月舉行兩日三場的佈道會。之所以有這60多年的服侍，正是因為在士他令道聚會的先賢先聖看見了神國的異象，決定於亞皆老街206號興建新堂，而我們其實也置身於這神蹟裏。
然而耶穌的回應是：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」(約4:48)耶穌在此用「神蹟奇事」，在約翰福音裏只有這裏出現「奇事」一詞，意思是指不尋常的事。耶穌說「你們」而不是說「你」，所以祂不是針對大臣說這番話，而是指着那些加利利的猶太人說的。由此可見，加利利人所尋求的是神蹟、證據，這是耶穌所不喜悅的。耶穌強調他們「總是不信」，因為看見神蹟才信，這並非真的信心。我有一位朋友便是這樣，非要看見神蹟才願意相信神。當他面對困難或家人患病時，便會向神祈求，但當困難病患過去了，他總是諸多推搪是巧合，並以種種理由拒絕神。
二、相信神的話
「那大臣說：『先生，求你趁着我的孩子還沒有死就下去。』」(約4:49)起初，大臣的回答顯出他不懂得耶穌的意思，但他知道，只要耶穌肯立刻到他的家去，問題就一定能夠得到解決。縱然大臣不明白，但他仍然不放棄捉緊耶穌：因為需要──他已無能為力，而兒子快要死了；因為父愛──他身為父親，但兒子快要死了。「耶穌對他說：『回去吧，你的兒子活了！』那人信耶穌所說的話就回去了。」(約4:50)耶穌的回答，完全出乎大臣的意料之外。耶穌的意思就是：「你能否只憑我這句話就相信呢，還是必須親眼看見我跟你一起去，才相信你的兒子可以得醫治呢？」耶穌喜歡的，乃是不必看見神蹟就信的「信心」，正如祂對多馬所說：「那沒有看見就信的，有福了。」(約 20:29下)相信帶來行動，真正的信心乃建立在耶穌的話語之上。大臣原想趁兒子還未死，求耶穌跟他一塊下去，耶穌卻叫他可以回去，因為他的兒子活了。大臣因為相信耶穌的話就動身回去，可見他不是將信心建立在「看得見」的神蹟之上，而是建立在耶穌的「看不見」的話語之上。耶穌提升了他的信心，正如伊文思(James Evans)所說：「信心不是感覺、不是眼見、不是理由，乃是在神話語上抓住神。」回想當年我申請入讀神學院時，父親因擔心我而失眠，神藉着經文提醒了我：「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」(太6:34)之後我再將我的心意向父母解釋，感恩天父最終為我開路。
三、相信神的兒子
「正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。他就問甚麼時候見好的。他們說：『昨日未時熱就退了。』他便知道這正是耶穌對他說『你兒子活了』的時候；他自己和全家就都信了。」(約4:51-53)當大臣回去了，耶穌的話就產生了能力。他在回去的路上碰見僕人來報喜信，他一問，知道兒子病好的時間大概是下午一時(未時)，正是他與主說話之時，於是他的信心更加堅固了，甚至全家都信主了。那麼，相信的基礎是甚麼？既然4:50已經說這個大臣「信」了主，為何到了4:53又再提到他的「信」？難道大臣前面的信心不是真的嗎？答案是否定的，前後的信心的性質一致，都是真的信心。我們在這兩處經文所看到的，是大臣信心的成長──是有成長的信心、是活的信心。大臣的信心不但建基在主的話語之上，更是建基在神的兒子的身上。「信心」必須要有一個對象──對象對，信心就是真的；對象錯，信心就成了錯誤。這位大臣的信心，從一開始就是真的，因為他所信的是「主耶穌」！然而，因着對他所信的對象的認識，使他在信心的目標上有了不同的重點。以前，他所要的只是兒子得到醫治，他的興趣不在主耶穌的身上；現在，他所追求的，乃是主耶穌基督本身！再者，因着更多認識所信的對象，他的信心也隨之增加，最終成為一顆堅持的信心。在希臘文和希伯來文中，「信心」和「忠心」是同一個字。你如果充滿信心，就會忠心，也是不少屬靈偉人所共同擁有的。「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約20:31)這節經文反映了我們所信的耶穌基督是神的兒子，唯有相信祂才可以得着永生。
結語
「相信‧再相信」是一個持續的相信。我們「相信神的兒子」，這是信仰的基本。但是否就此停下來了？當然不是！神賜聖經給我們，我們要「相信神的話」，積極讀經。成長班正在查考傳道書，參考的是謝慧兒博士所著《【傳道書】試看人生 》一書。謝博士以年半時間閉關寫作，當她完成此書時說：「人生有意義的事，莫過於為上帝而寫。」弟兄姊妹，你又可以為上帝做些甚麼呢？「相信神蹟」，城浸經歷了85年的歲月，當中滿有恩典、滿有神奇妙的作為。9月後，我們將踏入86年，我們仍然相信神的帶領嗎？內地會創辦人戴德生先生曾有這樣的經歷，在一個風雨交加的晚上，他要到倫敦主領聚會。負責的弟兄說：「今天這樣狂風驟雨，是不會有人來的。」戴德生卻仍然堅持說：「即使只剩下門衛，我仍然要繼續。」結果只有12人到來，戴德生當時心裏不明白神的心意。但感謝神，戴德生的忠心得到了回報，赴會的弟兄姊妹中，超過一半，他們自己或其兒女均成為宣教士。戴德生說：「不信的人只看見困難，信的人看見自己和困難之間還有上帝。」在未來的日子，城浸仍然會面對很多挑戰，然而在挑戰和我們之間必定有神。弟兄姊妹，你可以為神做甚麼呢？
