信
講員：曹啟明傳道 記錄：李卓維弟兄
經文【來11:1-7】
引言
俗語云：「信則有，不信則無。」「寧可信其有，不可信其無。」另有：「你要先相信自己，然後別人才會相信你。」大家可會發現當中的共通點？就是「信」。「信則有」可能是一個比較主觀的說法，有與沒有取決於一個人是否相信；至於「寧可信其有」則是不置可否，甚至是一種「漁翁撒網式」的信；「先相信自己，然後別人才會相信你。」則是一種比較客觀的信，即不單對自己，也是對其他人都有影響力。以上都是坊間所提到的「信」，然而聖經裏的「信」到底是怎樣呢？
「所望之事」與「未見之事」
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」(來11:1)。按常理推斷，「所望之事」就是任何期望之事，如生日願望等。然而，若按上文：「因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」(來10:34)，便是指向神的應許──「更美更長存的家業」。再按下文：「我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」(來13:14)，「所望之事」便是神所應許的「將來的城」。至於「未見之事」，可以譯作「看不見的事」(《新普及》、《環聖》)，或「不能看見的事」(《新普及》)。「未見之事」其實是指到「將來的事」，正如希伯來書11:7所述：「挪亞因着信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟……」這裏的「未見的事」與11:1的「未見的事」是同一種描述，即洪水將會有一天到來的事。當然，「未見的事」除了指到「將來的事」外，也可以指到「屬於現在但肉眼看不見的事」，就如希伯來書11:27：「他因着信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」的「如同看見那不能看見的主」，就是論到摩西因着信，寧願爭取以色列人的認同而放棄「法老女兒之子」的身份(來11:24-25)，在這個經歷痛苦的過程中，摩西彷彿看到用肉眼看不到的神一樣。
如果將以上提到的「所望之事」和「未見之事」放進希伯來書11:1的語境，我們或許可以如此推論︰「信是對神的應許有把握(「實底」可譯作「把握」《和修》、《新譯本》)，信是對未來的事有證據(「確據」可譯作「證據」《新漢語》)，信是對屬於現在但肉眼看不見的事有證據。」雖然我們作出了以上的歸納，但仍然十分抽象，因為資料不足以令我們看清整個真相。
古人的信心事蹟
那麼，「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」是不是要為「信」下一個標準或定義呢？就像「四邊相等及鄰邊成九十度角的便是正方形」，或A+B=C這種簡易方程式？抑或，這只是一個引子或框架，然後引導讀者以其他方法去瞭解呢？大家讀希伯來書11:1-7 時有否留意到有些字眼經常重複？是的，每一節都有「信」字，而「因着信」出現了4次。事實上，除了希伯來書11:33被更準確地翻譯為「藉着信」(《和修》、《新譯》)外，「因着信」在11章共出現了18次，而按原文格式，「因着信」被放在句字的開首，這是在全卷希伯來書中所獨有的。當兩種手法加起來，到底會產生甚麼效果呢？也許就好比一連串提到︰「一帆風順，一望無涯……」儘管各有不同的意思，但總會令人把焦點放到「一」字之上。同樣，一連串的「因着信」就像是一個路標或一扇門，讓讀者可以藉着當中提到的事情而對「信」多作了解。希伯來書11:2-3分別提到古人和希伯來書的受書人，不過在接續的經文都是以古人為主。這些「古人」大致可分為兩個時期：11:4-7指到洪水前的時期，11:8-11則指到洪水後，以出埃及和進迦南為結束的這段時期。經文提到許多人，我們今天集中討論亞伯和以諾。
信與行善
「亞伯因着信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」(來11:4)亞伯因信獻祭，這對信神的人來說實在是正常不過的事，然而為何他獻的祭「比該隱所獻的更美」呢？是神喜歡亞伯獻上的牲畜，多於該隱獻上的農作物嗎？抑或神喜愛作弟弟的亞伯，多於作哥哥的該隱呢？創世記可稍作補充：「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物。」(創 4:4)經文讓我們知道，神並非只悅納亞伯的獻祭，神亦悅納了亞伯這個人，這是一種「捆綁式」的悅納──人及其祭物，缺一不可。祭物是一隻羊，這是肯定的，然而亞伯到底是一個怎樣讓神悅納的人呢？「不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」(約壹3:1) 經文一方面讓我們知道該隱殺害弟弟亞伯的原因，因為該隱本身就是一個行惡的人，另一方面也告訴我們亞伯是一個行善的人。然而，這跟「因着信」有甚麼關係呢？希伯來書11:6提到：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」如何才能得到神的喜悅呢？就是要信有神，並且要相信神會賞賜尋求祂的人。亞伯如何才得到神的悅納呢？就是過行善的生活。這兩節經文同樣提到他得到神的喜悅和悅納，是否說明「信」和「行善」是有一種緊密的關係呢？或者，「行善」會反映着「信」的某些特徵呢？除此之外，「信」還會不會有其他特徵呢？
信與渴慕神
「以諾因着信，被接去，不至於見死，人也找不着他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」(來11:5)聖經告訴我們，人人都有一死，不過也有例外的──以諾沒有經歷死亡就「被接去」。另一個例子就是以利亞先知，神以旋風、火車火馬將他接走，這是一個很有榮耀、與眾不同的結局(王下2:1,11)。也許我們會問，以諾到底是一個怎樣的人，以致得到神這樣的喜悅呢？「以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。」(創5:22-24)以諾是亞當的七世孫，他活了365歲到底是長還是短呢？現代人聽起來當然是長，但在創世記之中，人的歲數由接近100歲到1000歲比比皆是，從亞當到挪亞這十代人，平均歲數是858，而365歲只是這平均數的42.5%。香港男性平均壽命約為82歲，如果以此類比，以諾大約是在36歲時被神接走。經文又提到「以諾與神同行」，創世記6:9有一個關於與神同行的備註：「……挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。」雖然這是對挪亞的描述，不過從這裏將「義人」、「完全人」和「與神同行」作並排的描述，便讓我們知道「與神同行」是指過着渴慕神的生活的意思。「現代版的以諾」大概只活了36年卻用了29年來「與神同行」，這是否也指出以諾是過着一個何等渴慕神的生活呢？
那麼，渴慕是一種甚麼狀態呢？也許就是當大家一想起去旅遊便會感到十分高興，甚至是渴望的心情。上文提到，亞伯蒙神悅納是因為他行善並因此凸顯了他的信。既然「信」與「行善」有着一種緊密的關係(或「行善」能反映「信」的某些特徵)，那麼以諾的「信」與「渴慕」是否也有相同的推論呢？當然，如果我們繼續讀到不同的人物時，如挪亞、亞伯拉罕和摩西等，相信會有更多的發現。不過，我們也許會問：為甚麼希伯來書11章不斷的提到許多有關「信」或「因着信」的事情呢？
城浸家的信
假如說︰「因着信，城浸的前輩早在1931年，就在宋皇臺馬頭涌道一個小小地方，成立『九龍城談道所』。」假如說︰「因着信，城浸的前輩在1935年就把『九龍城談道所』，從馬頭涌道遷往界限街，以供上百人聚會之用。」假如說︰「因着信，城浸的前輩在1941年即香港淪陷期間，仍然每周舉行主日崇拜。」假如說︰「因着信，城浸的前輩在1964年開始在現今的會址聚會。」假如說︰「因着信，城浸的前輩在1949年至1996年，以植堂的方式共建立了24間堂會。」假如說︰「因着信，城浸的前輩成立差會、開辦學校、開設長者中心和開展不同的事工等等。」大家對以上的說法有何感想？是緬懷光輝歲月？或為85周年堂慶作預備？抑或想到教會走過的是一條漫長的「信心之路」呢？面對動盪多變的世界，可有影響我們對神的信心？
結語
回到最初的問題，希伯來書11章為甚麼密集地論到「因着信」以及提到許多人物的信心事蹟呢？也許答案就在下文：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」(來12:1)這幾年，我們的生活也許過得不易，我們對神的信心都經歷了不同程度的考驗，期望藉着回想聖經人物的信心事蹟、藉着回想城浸前輩的信心事蹟、藉着回想你所認識的美好見證，讓我們的心都被鼓勵、讓我們可以繼續向前，讓我們繼續「信心的旅程」。阿們。
