亂世中的愛
經文【得4:1-12】
講員：方憬仁傳道 記錄：羅慕琳姊妹
引言
在舊約聖經中，大衛的名字最早出現在路得記4章17節。有人認為書卷記載了一個動人的愛情故事，當中提及路得如何與她的「Mr. Right」波阿斯相遇、相愛，幾經波折終成眷屬，並誕下兒子。當準備這篇講章時，我發現了一些有趣的問題，因此想與大家一起深入探究，嘗試了解當中如何描述一個關於「亂世中的愛」的故事。
逆轉的福音
誰是路得記的主角？傳統上都認為是路得，因為第2至3章都描述路得與波阿斯的邂逅。這是合理的，然而，我嘗試提出另一個可能性──主角應該是拿俄米。得1:1-5描述了令人傷感的圖畫。第1節，起初一家四口齊齊整整，由拿俄米的丈夫以利米勒當家；第3節，丈夫過世，剩下婦人和兩個兒子；第5節，兩個兒子死了，剩下拿俄米。經文刻意描寫他們一個一個地逝去，只剩下拿俄米一人。因此，得1:13拿俄米形容自己比兩位媳婦還苦，她認為耶和華伸手攻擊她。得1:19-21當拿俄米和路得來到伯利恆時，城裏的人便問：「這是拿俄米嗎？」拿俄米回答：「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」意思是：她的生活不再甜蜜，而是充滿苦頭。她再說：「因為全能者使我受了大苦。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。」
第2至3章對拿俄米的描述不多，而到了第4章，路得與波阿斯誕下了一個兒子。一般而言，若路得是主角的話，經文應該描述眾人如何祝賀路得，因為她既得了丈夫且得了兒子。可是，從4:14到結束，經文再也沒有提及路得。相反，14-15節卻形容婦人們祝賀拿俄米，又為她感恩，而17節鄰居更說：「拿俄米得孩子了！」回想剛才提及1:1-5的圖畫，一家四口輪流死去，只剩下拿俄米一人；現在，拿俄米得到了兒子、又得了一個「比七個兒還好」的媳婦。(4:15)正如1:21拿俄米的自白，起初她滿滿地離開，卻空空地回來，然而，現在她經歷了「逆轉的生命」，生命經歷了拯救、有了依靠，不再生活於不受保障的環境，她的生命由「絕望轉化成盼望」。這既是「逆轉的生命」，亦是「逆轉的福音」。
神人同工
我們理解到路得記的主角可能是拿俄米，她「逆轉的生命」展現了神的拯救，更是福音的本質，然而，是誰成就這「逆轉的福音」呢？大家可能理所當然地認為這是上帝的拯救吧！全卷書裏，「耶和華」(The Lord)出現了18次，「上帝」(God)則出現了兩次。它們大部分都出現在人的對話之中，如祝福、起誓等，又或者出現在人向上帝的禱告裏，其中幾次是拿俄米訴說上帝如何使她受苦。整卷書中，唯一一次明顯描述上帝的工作，是4:13「耶和華使她懷孕生了一個兒子」。回到剛才的問題，是誰成就這逆轉的福音？讓我們探討波阿斯的角色。
「救贖」的概念
聖經《和合本》的翻譯以「至近的親屬」來形容波阿斯。事實上，「至近的親屬」的原文是指「救贖者」（Redeemer）。《新譯本》使用的是「有買贖權的近親」，而《呂振中譯本》使用的是「贖業至親」。以上兩個翻譯也許讓人費解，但「贖業至親」的概念在當時的以色列是常見的。按利25:23-34規定，假如家族中有人變得貧窮，甚至要變賣產業維生，家族中最近的男性親屬便有責任替那人贖回產業，並將之交還；而申命記25:5-10則規定家屬中最近的男性親屬有責任迎娶家族中的寡婦，以致她能有兒子承受死去丈夫的產業。以上便是以色列人中「贖業至親」（Redeemer）的責任。
當時拿俄米的丈夫和兩個兒子先後去世，只剩下三個寡婦，除了拿俄米外，還有兩個媳婦──路得與俄珥巴。她們在摩押地聽到神賜糧食給猶大地的消息，於是，拿俄米勸喻兩個媳婦返回自己的父家。最後，俄珥巴離開了拿俄米，而路得則堅持留在婆婆的身邊。兩個寡婦回到伯利恆，她們的生活非常困難(特別在父系社會裏)。路得為了生計，於是到田間拾取麥穗，碰巧去到波亞斯的田並且得到善待。
後來，拿俄米發現波亞斯是丈夫以利米勒的其中一位「贖業至親」，內心在絕望中重燃了盼望。在第3章，路得按拿俄米的吩咐去找波阿斯，希望他能以「贖業至親」的身分幫助她們。最後，波阿斯說：「……我實在是你一個至近的親屬，只是還有一個人比我更近……倘若不肯，我指着永生的耶和華起誓，我必為你盡了本分，你只管躺到天亮。」(得3:11-13)
得4:1-2描述波阿斯到了城門口，在十位長老面前，與拿俄米最「近親」的親屬對話。那位近親起初願意按着律法的要求，向拿俄米買地及施與幫助。然而，當他聽到不單要買地，還需要迎娶路得時，便選擇放棄。經文未有清楚解釋原因(他可能怕帶來厄運或影響自己的產業)，無論如何，他最終選擇放棄「贖業至親」的身分。故此，得4:7-8描述他按照申25:9-10的吩咐，脫鞋給波阿斯為憑證。得4:9-12形容波阿斯承繼了「贖業至親」的身分，並在眾長老民眾面前承諾會向拿俄米買地並迎娶路得。正如眾人的祝福，後來波阿斯與路得真的生了一個兒子俄備得，他能夠承繼並保留父親瑪倫的產業，血脈亦得以延續。
波阿斯活出上帝的「恩慈」
我們從路得記看到波阿斯的行動超越了律法的要求，並見證着上帝「恩慈的愛」。律法是以色列人最重要的生活基礎，律法不單教導人如何與上帝結連，也教導人如何在信仰群體之中與他者結連。按着律法的要求，波阿斯原非拿俄米家族中最近親的人，他並沒有責任幫助拿俄米和路得。那麼，是否因為波阿斯非常愛路得呢？有兩方面顯示了他們之間，並非只是男女之間浪漫的愛情。
第一，從波阿斯與眾長老的關係中，我們可以推測他有一定的地位，因為他有「揀選」人的權力：「波阿斯又從本城的長老中揀選了十人」(得4:2)；故此，我們推測他應該比路得年長許多。第二，在猶太文化中，如他有一定的年紀，理應早有妻子。換言之，波阿斯的行動遠超上帝律法的精神，充分展現了上帝「恩慈的愛」。因為「贖業至親」不論要向拿俄米買地或是迎娶路得，其最終目的也是讓瑪倫的血脈和產業可以承傳下去，明顯是吃虧的行動。然而，波阿斯甘願吃虧、不怕犧牲，仍然選擇幫助拿俄米和路得，使拿俄米的生命得以逆轉，生活有了依靠。同時，拿俄米的兒子使瑪倫的血脈得以延續，不致在以色列支派中被除名。換言之，波阿斯充分活出了一份甘願吃虧、不怕犧牲的「恩慈的愛」。
神透過人成就救恩
回到最初的問題，是誰成就了這逆轉的福音？是上帝還是波阿斯？上帝在路得記中看似很少出現，然而，得2:4談到波阿斯出場時，經文形容他剛剛從伯利恆回來，來到田間見到路得。在《和合本》，有一個字沒有被翻譯出來，就是：「看呀」(Behold)，而《和修本》則將之翻譯出來。「看呀」可能是敍事者留下的一個記號，讓讀者留意即將有重要的事情要發生。另一個解釋，這個字的作用是形容神的工作將要發生。換言之，波阿斯與路得的「邂逅」是出於神的引導，並且間接地成就了對拿俄米的救贖工作。如果按這樣理解的話，我們便能夠認信上帝的同在一直並未改變，只是上帝以人意想不到的方式成就祂的救贖工作，逆轉人的生命。
再宏觀一點來看，路得記在舊約聖經的位置是排放在士師記與撒母耳記(上下)之間，背景是「士師秉政的時代」，也是一個各人任意而行的亂世，不斷的重複着「以色列人犯罪、上帝降下懲罰、以色列人悔改呼求、上帝施行救贖，再回到以色列人犯罪」的循環。在如此沒盼望的亂世，上帝表面上看似缺席，然而，路得記告訴我們，即使在亂世之中，上帝的同在一直並未改變，只是以人意想不到的方式來成就救贖工作而已──人豈會想到路得在陌生的環境生活，竟然來到波阿斯的田間拾取麥穗，他們後來結婚並誕下大衛的祖先……最後，耶穌作為彌賽亞，在十字架上成就救贖，超越了律法並顯出神的恩慈！
事實上，上帝的救贖工作能得以成就，一方面全靠祂以奇妙的方法引導波阿斯、路得及拿俄米的生命，另一方面，也需要人的回應和配合。在亂世中，波阿斯選擇不怕犧牲、甘願吃虧，活出這份恩慈的愛，讓人經歷上帝的愛，為人帶來逆轉的生命和福音。因此，是誰成就了這逆轉的福音？我會說，既是上帝，也是波阿斯。昔日，上帝能使用波阿斯的生命；今天，上帝同樣也能使用我們的生命。
多作「小事」
今天，你的生命願意被神使用嗎？許多時候，「被上帝使用」並非要作甚麼大事。相反，在日常生活中，我們要多留意別人的需要，例如，在街上遇見推着紙皮的公公婆婆，選擇停下來，幫他們推一段路等。我們永遠不知道上帝會如何使用我們，可能只是一個簡單的問候、陪伴或祈禱等。哪怕只是舉手之勞，這些行動卻好像在漆黑中的亮光，而上帝卻可透過這些行動，讓人經歷逆轉的生命、逆轉的福音。
去年年底，我3歲的兒子因為細菌感染住院整整15天，我和太太輪流到醫院照顧他，身心交瘁。那時候，有肢體主動給我們準備膳食。吃着吃着，我便感動落淚。事實上，她沒有責任幫助我們，但她卻選擇犧牲時間、金錢和心思。上帝藉着她做的飯，讓我在艱難中深深感受到上帝的愛，以及看見上帝的同在。
結語
在亂世之中，作為跟隨耶穌基督的門徒，你要成為一個怎樣的人？你願意學習波阿斯的生命，不怕犧牲、甘願吃虧嗎？你願意在日常生活中，活出這份恩慈的愛，讓人經歷上帝的愛，為人帶來逆轉的生命、逆轉的福音嗎？這些有需要的人近在咫尺，可能出現在街上，或是在你的學校、公司、朋友間、家庭或教會之中。願神透過我們的幫助和陪伴，讓他們經歷上帝的愛和同在，以致他們經歷逆轉的生命、逆轉的福音。如此，當你愛他們，就是愛上帝；愛上帝，就是愛他們。在亂世之中，作為跟隨耶穌基督的門徒，你要成為一個怎樣的人呢？
