是祂也是你和我
經文【太16:13-20】
講員：陸倫泉牧師 記錄：羅慕琳姊妹
引言
70年代有一齣電視劇叫《狂潮》，描寫了人與人之間的鬥爭，其主題曲歌詞：「是他也是你和我，同相親相愛也相爭……」，如果把中間的「他」字轉為「祂」，就會變成：「是祂也是你和我」，所述說的就是神在世間的恩情、是神與人之間的互動，也是神如何恩待我們。
城浸今年的主題是：「與神結連‧與己與人結連」。若要「與神結連」，我們首先要效法基督、傳揚基督、榮耀基督。要效法基督，則一定要在基督裏；要傳揚基督，則先要信靠基督；要榮耀基督，則凡事一定要以基督為首、專主為大。至於「與己與人結連」，則指向「一主一信一浸一神」，屬神的子民的信仰是一致的，我們並肩生活、齊心事奉、不分彼此，在生命中一起述說和實踐神的恩情。所以，教會的元首是基督，基督是我們的頭、磐石、大牧羊人，我們是身體、是小羊。如果每個人都連於基督，就能發揮不一樣的生命，散發基督的香氣。
今天的經文是基督論其中一段核心經文，說到彼得對耶穌的認信，其後就看見他的生命如何被改變、如何被神使用，以及他在早期教會如何當領導、把福音傳開。在解讀時，有六組重點字詞要特別注意，分別是：「基督，永生神的兒子」、「有福的」、「教會」、「磐石」、「權柄」、「天國的鑰匙」；而內容則可以分為三個部分。
兩條問題(vv13-15)
耶穌提出了兩條問題，第一：「人說我人子是誰？」。耶穌來到外邦人的地方，就問門徒：「外面的人是如何看我？」。當時大概有三個答案，門徒回答的是第一個：「施浸約翰」(參太14:1-2提到希律認為耶穌是從死裏復活的施浸約翰)。也有人認為耶穌是「以利亞」，瑪3:1,4-5提到末世時，神會差遣以利亞作開路先鋒，這讓人錯以為耶穌便是以利亞。第三個答案是：「耶利米」，因為他與耶穌的生命很相似。耶利米是流淚的先知，而耶穌看到耶路撒冷便哭起來、看到在聖殿內販賣和兌換銀錢的情況就發怒；耶利米和耶穌進耶路撒冷城均宣稱將有審判，而當時的領袖都不喜歡耶利米和耶穌，他們都被當成敵人，甚至被逼迫。由於兩人的生命相似，因此令人覺得耶穌會否就是耶利米。
當門徒回答了第一條問題後，耶穌又問：「你們說我是誰？」，這是十分重要的。v15的原文頗為複雜，但中文翻譯卻簡化了，也失卻了一些原意。中譯用「說」這比較中性、平淡的字，但在處境中卻有「尋根究底」的意思。耶穌先問外人如何看他，然後再問門徒自己的看法，原文中有「但是」這連接詞，反映了前後兩件事的對比。另外，原文重複用了門徒的代名詞三次，但中譯本卻只出現了一次。從原文中，我們發現耶穌非常重視門徒的答案，問完門徒外面的人是如何看待他後，也許我們可以如此翻譯v15：「但是，耶穌要問清問楚，便對他們(第一次)說：『你們(第二次)是怎樣看呢？』，然後再問：『你們(第三次)說我是誰？』」耶穌期望門徒給予個人化並且真誠的答案。v16於是，彼得就說：「你是基督，是永生神的兒子。」這是一個滿分的答案，也是彼得對耶穌肯定的認信。
假如將兩條問答題放在一起，便會清楚看到其對比。當耶穌問眾人的看法時，是：「人說我人子(Son of man)是誰？」，而答案是施浸約翰或其他先知；但問門徒時，卻是：「你們說我(I am)是誰？」，答案是「基督永生神的兒子(Son of God)。」這是一個很大、很重要的對比，是人子(Son of man)和神的兒子(Son of God)的對比。事實上，太16章是門徒第二次認信耶穌是神的兒子，而第一次則在太14章。
使認信、得蒙福(vv16-17)
太14章描述了耶穌在海面行走的故事，最後門徒敬拜耶穌，說：「你真是神的兒子。」(14:33)，而彼得在太16章的答案則是：「你是永生神的兒子」。當加了「永生」形容神時，是預表了猶太人的思維或意識形態，即神是自有永有的神，亦是與人同在的神。「永生」既是形容詞，也可以用作動詞。永生是需要連繫的，神藉着祂的作為及話語與我們互動，耶和華當時對以色列人的作為至今仍存在於我們當中，這神是永生的神。所以，當時彼得的認信、「永生神」這個字詞是重要的。
彼得說：「你是基督」，這是門徒第一次認信耶穌是基督，即認信祂是彌賽亞、是救贖者、是君尊的身分，背後更是一個拯救的意識形態。馬太福音之前也出現「基督」這個字，但卻是敍述而非認信，例如說到耶穌基督的家譜便只是「家譜的敍述」。另外，當希律王問祭司長和文士基督在哪裏出生，也是敍述式的。然而，彼得認定耶穌是基督卻是強烈的認信。
v17耶穌基督在彼得認信後的回應是：「你是有福的！」，有福的後面是一個感歎號，語氣強烈。這個「福」和第5章「八福」的「福」是一樣的，八福的中文翻譯也有感歎號，但原文則沒有。所以這個在v17原文有的感歎號是特別的。甚麼是福呢？是畢業、升職、賺錢嗎？這些都是好的，但聖經的「福」與「喜樂」卻不一樣。最主要的分別，是聖經上的「福」有神的悅納在其中，只要有神的互動，人才能得福。耶穌說彼得是有福的，因為他的認信不是屬血氣的，乃是屬天父的指示，是蒙福的賜予。彼得的福是受到神的啟示，因此能夠認信「耶穌是基督、是永生神的兒子」，他的認信是蒙福的。
被充權、接使命(vv18-19)
v18耶穌說：「我還告訴你」，即之前所說的仍不足夠，現在要說的可能更強烈或與之前所說的同等重要。彼得的名在阿拉姆語是「磯法」，即希臘文的Petro；耶穌說：「你是彼得」，是要再次提醒彼得的身分。按聖經記載，每當人改名便代表有新使命，更有神在其中帶領的意義，例如亞伯蘭改名亞伯拉罕，是因為他被揀選為萬國萬族之父；雅各改名以色列，是因為他與神與人較力得勝，預表了以色列國會得勝。改名是重要的，因為當有新身分就會有新使命。
磐石(Petra)與彼得(Petro)可以說是同一個字詞，一般解經指到磐石就是彼得，而另一個解法就是建立在彼得那「耶穌是基督」、「耶穌是永生神的兒子」的認信上。如果把教會放在磐石上，那便很依賴這磐石的結構和特質，而磐石雖是建築物的核心，仍在建造中，但卻是持久、永恆、堅固的。然而，重點不單在磐石，而是甚麼人把教會放在磐石上。那麼，是誰在做建設？是耶穌；是誰的教會？也是耶穌。甚麼是教會呢？教會是一個被神呼召從黑暗入光明的群體。耶穌說他會建立自己的教會，因為他是教會的主人翁，對教會來說，他坐在王位、最主要的位分上。耶穌會把教會建造在磐石上。當主耶穌建立教會時，我們要如何配合呢？就是要跟從耶穌的方法、按耶穌的指示建立教會。
太9:38說耶穌是莊稼的主。耶穌是主，他建立教會，所以16:18說：「陰間的權柄不能勝過他」。無論如何，沒有東西可以勝過教會於磐石上的堅穩建設。陰間的權柄不能與磐石上教會的權柄相比，而當我們能夠懂得運用神的權柄的時候，陰間的權柄同樣不能相比。在使徒行傳，彼得在聖殿門前看到行乞的癱子，於是奉拿撒勒人耶穌的名叫他起來行走(3:6)；早期教會有5千人信主，然後使徒被抓到會堂審問，大祭司問他們用的是甚麼能力、奉誰的名字去做這事，彼得回答：「他(耶穌)是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠着得救。」(徒4:11-12)大祭司和其他人都感得驚奇，因為彼得和約翰都只是沒有甚麼學識的普通人，現在卻很大膽的說這些話，所謂見微知著，他們因此就「認明他們是跟過耶穌的」(徒4:13)。所以，耶穌基督的能力，特別是從死裏復活的能力、戰勝死亡陰間的權柄是與我們同在的，問題是我們要如何應用和彰顯屬靈的權能？
教會是耶穌基督、聖靈和使徒的，如果教會只有使徒不停的作工，卻沒有聖靈的同在、引證、帶領，也沒有基督內住的能力及生命力，那麼該怎麼辦呢？v19鑰匙代表權柄和能力，而天國的鑰匙不是一般的鑰匙。天國有王、有子民、有地土、有王權、有屬性，而且是已然未然(already but not yet)，所以在地上被捆綁的，將來也要在天上被捆綁。同時，天國鑰匙是帶有被任命的意識，是有使命的；天國的鑰匙不可以被藏起來，恰恰相反，彼得得到天國鑰匙後卻不住地傳道，為萬邦開啟了福音的大門。
耶穌把天國的鑰匙交給彼得，這是帶有權柄的，是要讓他得到裝備，並實踐天國的使命。其實，天國的鑰匙就在我們中間(教會)。願意擺上、委身，尋求神國的使命、依賴祂能力的人，只要忠心事奉神，便會得到天國的鑰匙。這便是教會，是一個被神拯救、呼召出來的群體，亦是一個被獨特揀選的救贖器皿，是帶有能力的，能傳揚神的救贖(God’s Salvation)、擴張神的國度(God’s Kingdom)和彰顯祂的榮美(God’s Glory)。
結語
今天的主題「是祂也是你和我」，中心點是「祂」，不是「你和我」。有了「祂」，「你和我」才有意義。若果我們能夠忠於神，便會是屬神蒙福的子民。我們要謙卑、依靠神的帶領，懂得如何去順服掌權的耶和華、聖靈和耶穌，忠心於祂的工作。不單要明白，更要實踐，這樣的教會就是蒙神悅納的教會。
